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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
新式標點
世尊一時遊力士生處，至波波邑，住折路迦
林。時彼邑中諸力士衆，於恒聚戲東西村間
嗢跋諾迦舊制多所，共造臺觀，瑩飾初成，未
有沙門婆羅門等及諸力士曾所受用。時力
士衆聞佛世尊將苾芻僧住近林內，互相慶
慰咸共議言：「我等所修勝妙臺觀，應先請佛
及苾芻僧無上福田於中止住，然後我等隨
勝善業所獲資財於中受用。由斯我等長夜
獲得利益安樂，豈不善哉。」諸力士衆作是議
已，各集徒侶幷諸眷屬，出波波村往如來所。
到已頂禮世尊雙足，右遶三匝退坐一面。時
薄伽梵以慈軟音，慰問力士幷諸眷屬，復以
種種微妙法門示現敎導讚勵慶喜，說是事
已默然而住。諸力士輩聞佛所說，歡喜踊躍
卽從座起，合掌恭敬俱白佛言：「我此邑中諸
力士衆，於恒聚戲東西村間嗢跋諾迦舊制
多所，共造臺觀，瑩飾初成，未有沙門婆羅門
等及諸力士曾所受用。唯願世尊哀愍我等，
將諸弟子於中止住，令我長夜利益安樂。」爾
時如來哀愍彼故，將諸弟子往住其中，復以
妙音爲諸力士宣揚種種施果差別。問答往
還過初夜分，諸力士輩幷其眷屬聞法歡喜
禮佛而去。
爾時世尊吿舍利子：「吾今背痛，暫當寢息。汝
可
利子默然受敎。佛便四疊嗢怛羅僧敷爲臥
具，大衣爲枕，端身累足右脇而臥，如理作意
住光明想及當起想，具念正知，如大寶山寂
然無動。
爾時舍利子吿苾芻衆言：「此波波村離繫親
子，處無慚衆自號爲師，其人命終未逾旬月，
諸弟子輩兩兩結朋，諍訟紛紜互相
言法律我解非餘，如我所知是法是律，我之
所說應理合儀；汝等於斯悉皆絕分。於其師
敎各隨己執，迴換前後或減或增，破析支離
遂成多部。欲知勝負便共激論，爲脫過難遞
相誹斥，雖有論言而無論道，口出刀矟以相
殘害。諸有白衣信彼法者，見其弟子乖諍如
斯，皆共瞋嫌毀而捨去。」
時舍利子復吿衆言：「此波波村離繫親子所
有法律惡說惡受，不能出離、不趣正覺，是可
壞法、無趣無依。我等如來、應、正等覺大師法
律，善說善受，能永出離、能趣正覺，非可壞法
有趣有依。我等今應聞佛住世，和合結集法
毘奈耶，勿使如來般涅槃後世尊弟子有所
乖諍，當令隨順梵行法律，久住利樂無量有
情，哀愍世間諸天人衆，令獲殊勝義利安樂。」
時舍利子復吿衆言：「具壽當知，佛於一法自
善通達現等覺已，爲諸弟子宣說開示。我等
今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，當令隨
順梵行法律久住，利樂無量有情，哀愍世間
諸天人衆，令獲殊勝義利安樂。」
一法云何？嗢
柁南
一切有情皆依食住、一切有情皆依行住、於
諸善法不放逸勝，是謂一法。一切有情依食
住者，何等是食而言有情皆依食住？如世尊
說：苾芻當知食有四種，能令部多有情安住，
及能資益諸求生者。何
若麁若細；二者觸食；三者意思食；四者識食。
由此四食，說諸有情皆依食住。何緣故知諸
有情類皆依食住？謂諸有情於彼彼聚，由此
諸食未盡爲因，有想等想施設言說，活住存
濟差別而轉。若諸有情於彼彼聚，由此諸食
已盡爲因，有想等想施設言說，死歿殞逝差
別而轉。由此故知諸有情類皆依食住。
問：如是四食，當言有爲、當言無爲？答：應言有
爲。問：如是四食，當言常、當言無常？答：應言無
常。問：如是四食，當言恒、當言非恒？答：應言非
恒。問：如是四食，當言變易、當言不變易？答：應
言變易。問：如是四食，當言緣已生、當言非緣
已生？答：應言緣已生。問：如是四食，當言名攝、
當言色攝？答：段食應言色攝，餘三食應言名
攝。問：如是四食，當言有見、當言無見？答：應言
無見。問：如是四食，當言有對、當言無對？答：段
食應言有對，餘三食應言無對。問：如是四食，
當言是心、當言非心？當言是心所、當言非心
所？當言心相應、當言心不相應？答：段食應言
非心、非心所、心不相應；觸、意思食應言是心
所與心相應；識食應言唯是心。問：如是四食，
當言善、當言不善、當言無記？答：段食應言無
記，餘三食應言或善或不善或無記。云何善
觸食？答：若善有漏觸爲緣，能令諸根長養大
種增益，又能滋潤隨滋潤、充悅隨充悅、護隨
護、轉隨轉、持隨持，是謂善觸食。云何不善觸
食？答：若不善觸爲緣，能令諸根長養大種增
益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是謂不善
觸食。云何無記觸食？答若無記觸爲緣，能令
諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至
持隨持，是謂無記觸食。云何善意思食？答：若
善有漏觸相應諸思等思、現前等思、已思思
類造心意業，是謂善意思食。云何不善意思
食？答：若不善觸相應諸思等思乃至意業，是
謂不善意思食。云何無記意思食？答：若無記
觸相應諸思等思乃至意業，是謂無記意思
食。云何善識食？答：若善有漏思相應諸心意
識，是謂善識食。云何不善識食？答：若不善思
相應諸心意識，是謂不善識食。云何無記識
食？答：若無記思相應諸心意識，是謂無記識
食。問：如是四食，當言有漏、當言無漏？答：應言
有漏。問：如是四食，當言學、當言無學、當言非
學非無學？答：應言非學非無學。問：如是四食，
當言欲界繫、當言色界繫、當言無色界繫？答：
段食應言欲界繫，餘三食應言或欲界繫、或
色界繫、或無色界繫。
問：諸食皆是段食耶？答：諸段食皆是食，有是
食非段食，謂餘三食及世俗。問：諸食皆是觸
食耶？答：諸觸食皆是食，有是食非觸食，謂餘
三食及世俗。問：諸食皆是意思食耶？答：
思食皆是食，有是食非意思食，謂餘三食及
世俗。問：諸食皆是識食耶？答：諸識食皆是食，
有是食非識食，謂餘三食及世俗。問：諸段皆
是食耶？答：應作四句。有是段而非食，謂段爲
緣，諸根損減大種變壞。有是食而非段，謂餘
三食及世俗。有是段亦是食，謂段爲緣，諸根
長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨
持。有非段亦非食，謂除前相。問：諸觸皆是食
耶？答：應作四句。有是觸而非食，謂無漏觸及
有漏觸爲緣，諸根損減大種變壞。有是食而
非觸，謂餘三食及世俗。有是觸亦是食，謂有
漏觸爲緣，諸根長養大種增益，又能滋潤隨
滋潤乃至持隨持。有非觸亦非食，謂除前相。
如觸食有四句，意思識食應知亦爾。頗有食
爲緣，生食、生非食、生食非食耶？答：生。云何食
爲緣生食？答：段食爲緣，生餘三食。云何食爲
緣生非食？答：段食爲緣，生受、想、作意等。云何
食爲緣生食非食？答：段食爲緣，生餘三食及
受、想、作意等。頗有非食爲緣，生非食、生食、生
食非食耶？答：生。云何非食爲緣生非食？答：如
眼及色爲緣，生受、想、作意等。云何非食爲緣
生食？答：如眼及色爲緣，生觸、意思、識食。云何
非食爲緣生食非食？答：如眼及色爲緣，生觸、
意思、識食，及受、想、作意等。頗有食非食爲緣，
生食非食、生食、生非食耶？答：生。云何食非食
爲緣生食非食？答：如眼及色、眼識爲緣，生觸、
意思、識食，及受、想、作意等。云何食非食爲緣
生食？答：如眼及色、眼識爲緣，生觸、意思、識食。
云何食非食爲緣生非食？答：如眼及色、眼識
爲緣，生受、想、作意等。問：若段食已斷已遍知，
觸食亦爾耶。答：若觸食已斷已遍知，段食亦
爾。有段食已斷已遍知，非觸食，謂已離欲染
未離上染。如以段食對觸食，對意思、識食亦
爾。問：若觸食已斷已遍知，意思食亦爾耶？答：
如是。如以觸食對意思食，對識食亦爾。問：若
意思食已斷已遍知，識食亦爾耶？答：如是。問：
若於食已斷已遍知，彼於欲、色、無色界已離
染耶？答：若於段食已斷已遍知，彼於欲界已
離染，非於色、無色界。若於餘三食已斷已遍
知，彼於欲、色、無色界皆已離染。爾時於一切，
一切事、一切種、一切位、一切處、一切結，皆已
離染故。
一切有情依行住者，何等是行，而言有情皆
依行住？如世尊說：苾芻當知，若諸有情於彼
彼聚不死不殞、不破不沒、不失不退，皆由壽
住命根相續。此壽命根說名爲行，由此行故
一切有情存濟住活。此行於彼能護隨護、能
轉隨轉，由此故說一切有情皆依行住。何緣
故知諸有情類皆依行住？謂諸有情於彼彼
聚，由此壽行未盡爲因，有想等想、施設言說、
活住存濟差別而轉。若諸有情於彼彼聚，由
此壽行已盡爲因，有想等想、施設言說、死沒
殞逝差別而轉。由此故知諸有情類皆依行
住。
問：如是壽行，當言有爲、當言無爲？答：應言有
爲。問：如是壽行，當言常、當言無常？答：應言無
常。問：如是壽行，當言恒、當言非恒？答：應言非
恒。問：如是壽行，當言變易、當言不變易？答：應
言變易。問：如是壽行，當言緣已生、當言非緣
已生？答：應言緣已生。問：如是壽行，當言名攝、
當言色攝？答：應言名攝。問：如是壽行，當言有
見、當言無見？答：應言無見。問：如是壽行，當言
有對、當言無對？答：應言無對。問：如是壽行，當
言是心、當言非心？當言是心所、當言非心所？
當言心相應、當言心不相應？答：應言非心、非
心所、心不相應。問：如是壽行，當言善、當言不
善、當言無記？答：應言無記。問：如是壽行，當言
有漏、當言無漏？答：應言有漏。問：如是壽行，當
言學、當言無學、當言非學非無學？答：應言
非學非無學。問：如是壽行，當言欲界繫、當言
色界繫、當言無色界繫？答：應言或欲界繫、或
色界繫、或無色界繫。云何欲界繫？答：欲界壽。
云何色界繫？答：色界壽。云何無色界繫？答：無
色界壽。
問：若欲界壽已斷已遍知，色界壽亦爾耶？答：
若色界壽已斷已遍知，欲界壽亦爾。有欲界
壽已斷已遍知，非色界壽，謂已離欲染未離
色染。問：若欲界壽已斷已遍知，無色界壽亦
爾耶？答：若無色界壽已斷已遍知，欲界壽亦
爾。有欲界壽已斷已遍知，非無色界壽，謂已
離欲染未離無色染。問：若色界壽已斷已遍
知，無色界壽亦爾耶？答：若無色界壽已斷已
遍知，色界壽亦爾。有色界壽已斷已遍知，非
無色界壽，謂已離色染未離無色染。問：若於
壽行已斷已遍知，彼於欲、色、無色界已離染
耶？答：若於欲界壽行已斷已遍知，彼於欲界
已離染，非於色、無色界。若於色界壽行已斷
已遍知，彼於欲色界已離染，非無色界。若於
無色界壽行已斷已遍知，彼於欲、色、無色界
皆已離染。爾時於一切，一切事、一切種、一切
位、一切處、一切結，皆已離染故。
於一切善法不放逸勝者，云何不放逸？答：若
爲斷不善法、爲圓滿善法，常習常修、堅作恒
作，數修不止，名不放逸。
時舍利子復吿衆言：「具壽當知。佛於二法自
善通達，現等覺已，爲諸弟子宣說開示。我等
今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，當令隨
順梵行、法律久住，利樂無量有情，哀愍世間
諸天人衆。
二法云何？
嗢柁南曰：
有二法，謂名、色。復有二法，謂無明、有愛。復有
二法，謂有見、無有見。復有二法，謂無慚、無愧。
復有二法，謂慚、愧。復有二法，謂惡言、惡友。復
有二法，謂善言、善友。復有二法，謂入罪善巧、
出罪善巧。復有二法，謂入定善巧、出定善巧。
復有二法，謂界善巧、作意善巧。復有二法，謂
質直、柔和。復有二法，謂堪忍、可樂。
復有二法，謂和順、供養。復有二法，謂具念、正
知。復有二法，謂思擇力、修習力。復有二法，謂
不護根門、食不知量。復有二法，謂能護根門、
於食知量。復有二法，謂匱戒、匱見。復有二法，
謂破戒、破見。復有二法，謂具戒、具見。復有二
法，謂淨戒、淨見。復有二法，謂見、如理勝。復有
二法，謂厭、如理勝。復有二法，謂於善不喜足、
於斷不遮止。復有二法，謂奢摩他、毘鉢舍那。
復有二法，謂明、解脫。復有二法，謂盡智、無生
智。
此中有二法，謂名、色者，名云何？答：受蘊、想
蘊、行蘊、識蘊，及虛空、擇滅、非擇滅，是謂名。色
云何？答：四大種及所造色，是謂色。
復有二法，謂無明、有愛者，無明云何？答：如《法
蘊論》說。有愛云何？答：色無色界諸貪等貪，執
藏防護耽著愛染，是謂有愛。
復有二法，謂有見、無有見者，有見云何？答：若
謂我世間常，由此發起忍樂觀見，是謂有見。
樂觀見，是謂無有見。
復有二法，謂無慚、無愧者，無慚云何？答：如世
尊說，有無慚者，於可慚法而不生慚。可慚法
者，謂諸惡不善法，順雜染、順後有，有熾然苦
異熟，順當來生老死。
時，無慚、無所慚、無別慚，無羞、無所羞、無別羞，
無崇敬、無所崇敬，無隨屬、無所隨屬，於自在
者無怖畏轉，是謂無慚。無愧云何？答：如世尊
說，有無愧者，於可愧法而不生愧。可愧法者，
謂諸惡不善法，乃至順當來生老死。
是惡不善法生時，無愧、無所愧、無別愧，無恥、
無所恥、無別恥，於諸罪中不怖不畏，不見怖
畏是謂無愧。
復有二法，謂慚、愧者，慚云何？答：如世尊說，諸
有慚者，於可慚法而生於慚。可慚法者，謂諸
惡不善法，乃至順當來生老死。彼於如是惡
不善法生時，有慚、有所慚、有別慚，有羞、有所
羞、有別羞，有崇敬、有所崇敬，有隨屬、有所隨
屬，於自在者有怖畏轉，是謂慚。愧云何？答：
如世尊說，諸有愧者，於可愧法而生於愧。可
愧法者，謂諸惡不善法，乃至順當來生老死。
彼於如是惡不善法生時，有愧、有所愧、有別
愧，有恥、有所恥、有別恥，於諸罪中有怖有畏，
能見怖畏是謂愧。
復有二法，謂惡言、惡友者，惡言云何？答：如《法
蘊論》說。惡友云何？答：亦如《法蘊論》說。
復有二法，謂善言、善友者，善言云何？答：如有
一類，若親敎、若
若餘隨一尊重可信往還朋友，如法吿言：「汝
從今去，勿壞身業、勿壞語業、勿壞意業、勿行
不應行處、勿親近惡友、勿作三惡趣業。」如是
敎誨稱法應時，於所修道隨順磨瑩，增長嚴
飾宜便常委。助伴資糧於此敎誨，欣喜愛樂
信受隨順，不左取而右取，不拒逆、不毀訾、不
非撥，是謂善言。善友云何？答：如《法蘊論》說。
復有二法，謂入罪善巧、出罪善巧者。入罪善
巧云何？答？罪謂五部五蘊罪。何等爲五？一者
他勝；二者衆餘；三者墮煮；四者對首；五者惡
作。入罪善巧，謂如實知見，如是苾芻犯他勝
罪、如是苾芻犯衆餘罪、如是苾芻犯墮煮罪、
如是苾芻犯對首罪、如是苾芻犯惡作罪。復
次如實知見，如是苾芻犯
芻犯趣衆餘罪、如是苾芻犯趣墮煮罪、如是
苾芻犯
次如實知見，此苾芻犯如是他勝罪、此苾芻
犯如是衆餘罪、此苾芻犯如是墮煮罪、此苾
芻犯如是對首罪、此苾芻犯如是惡作罪。復
次如實知見，此苾芻犯
芻犯趣如是衆餘罪、此苾芻犯趣如是墮煮
罪、此苾芻犯
是惡作罪。復次如實知見，諸苾芻所犯罪，若
重若輕、若深若淺、若有餘若無餘、若隱覆若
不隱覆、若顯了若不顯了、若已發露若未發
露、若已除滅若未除滅、若可說若不可說、若
可作若不可作，於如是入種種罪中，解了等
了近了遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行
毘鉢舍那，是謂入罪善巧。出罪善巧云何？答：
罪謂五部五蘊罪，如前說出。罪善巧，謂如實
知見衆餘、墮煮、對首、惡作四罪。可出其事云
何？如有說言，我如是說、如是顯，於如是罪非
說非顯。我如此說如此顯，於如是罪是說是
顯。我如是顯了、如是發露、如是作法，於如是
罪非發露非除滅。我如此顯了、如此發露、如
此作法，於如是罪，是發露、是除滅。於如是出
種種罪中解了、乃至毘鉢舍那、是謂出罪善
巧。